La nostra soggettività centrale può sopravvivere al decesso corporale? Poche cose contano di più per il valore e la qualità della vita umana rispetto alla nostra concezione di sé, al nostro senso di chi o cosa siamo.
Perché ciò con cui ci identifichiamo determina in gran parte ciò che percepiamo come minacce, quali obiettivi crediamo valga la pena perseguire, la nostra comprensione della fine e persino il nostro senso del significato.
Ad esempio, coloro che si identificano con la loro carriera professionale, come in "ciao, sono un medico", sperimentano la perdita del lavoro come amputazione di se stessi.
Per coloro che si identificano con il loro corpo , la concezione dominante del sé nella nostra società, la vita diventa una lenta marcia verso l'inesorabile dimenticanza. Ancora più importante, per coloro che si vedono solo come un pubblico per lo spettacolo apparentemente assurdo che chiamiamo vita, poco può avere senso.
D'altra parte, quando si fa riferimento al modo di esistere di una persona come individuo differenziato, il pronome "I" indica un insieme specifico di contenuti sperimentali dati al destinatario universale.
Quest'ultimo "io" scompare dopo la fine, in un modo analogo al modo in cui un avatar del sogno scompare quando ci svegliamo, o come le personalità dissociate di qualcuno che soffre di un disturbo dissociativo di identità si reintegrano nella personalità dell'ospite dopo la guarigione.
L'ambivalenza di Schopenhauer sul pronome "I" è tutt'altro che un'espressione di confusione. Sotto la metafisica di Schopenhauer, siamo eterni, perché la nostra soggettività centrale è eterna. Il nostro senso di sé, a differenza della nostra concezione di sé come un organismo discreto, trascende il tempo e lo spazio.